హిందూ ధర్మం (లేదా సనాతన ధర్మ మీరు ఫ్యాన్సీ అనుభూతిలో ఉన్నట్లయితే) ఒక జామీలు వంటిది - దానిని ఎవరు అభివృద్ధి చేస్తున్నారో ఆధారంగా అనేక రూపాలు మరియు పరిమాణాలు తీసుకునే అవకాశం ఉంది.
ఇది నమ్మకాలు యొక్క బుఫే, ఆనందం (అన్ని రకాల సుఖాల గురించి) నుండి ధర్మం (కర్తవ్యాలు మరియు నైతికత అన్నీ దాటి వెళ్ళే రోడు), ధ్యానం నుండి ప్రార్థనా, దైవం (దేవుడు ఉన్నాడు) నుండి నాస్తికత్వం (దే వుడు లేడు) నుండి పాన్థీయత్వం (ప్రపంచంలోని ప్రతీదాని దేవుడే).
ఇది అనేక ఆలోచనలు మరియు అభిగమనలు యొక్క అద్భుత లూప్ను రూపొందిస్తుంది, ఒకరిని మరొకరికి ప్రస్తావించడం, విశ్వంలో అనుకూలంగా ఉన్న ఒక ప్రపంచ ధర్మం రూపొందిస్తుంది, దాని వ్యాఖ్యానం చేయడానికి కష్టం. కానీ మేము ఎలాంటి ప్రయత్నం చేస్తామని చూద్దాం.
పార్ట్ I. హిందూమతం యొక్క అంతిమ సత్యం
హిందూ ధర్మంలో అనేక తాత్విక పద్ధతులు మరియు పాఠశాలలు ఉన్నాయి.
భాగం 1 లో ఉన్న "సాంప్రదాయిక" పాఠశాలలు వేదాలు మరియు ఉపనిషత్తులను అనుసరిస్తాయి మరియు అస్తిక
భాగం 1 లో ఉన్న "సాంప్రదాయిక" పాఠశాలలు వేదాలు మరియు ఉపనిషత్తులను అనుసరిస్తాయి మరియు అస్తిక అని పిలుస్తారు. మేము క్రింద ఉన్న 6 పెద్ద పాఠశాలలు మరియు 4 ప్రధాన మతాలు (కొన్నివారు కల్ట్లను అంటారు) కవర్ చేస్తాము.
"అసాంప్రదాయిక" పాఠశాలలు, లేదా నాస్తిక, అందులో చార్వాకస్, అజీవికస్, బౌద్ధమతం మరియు జైనమతం, భాగం 3 లో ఉన్నాయి.
ఈ ఆలోచనలు ఇందుస్ నది సంస్కృతి క్షీణమైన తర్వాత (లేదా కనీసం అది ఆధారపడించబడినది) 1500-500 బిసిఈ సమయానికి పుట్టాయి. కానీ వాటి కంటే పాతవి ఉండవచ్చు.
హెడ్స్ అప్: కొన్ని "హిందూవులు" నాస్తికం అనేది దైవనిరాకరణకు అనుమానం ఉంటుంది. ఇది నిజమే కాదు. అస్తిక పాఠశాలలు కూడా దైవనిరాకరణవంటివి ఉండవచ్చు2. నాస్తికం అంటే వేదాల్లో వాటి కోర పాఠ్యపుస్తకాలుగా నమ్మకం లేకుండా. కొన్ని నాస్తిక పాఠశాలలు (చార్వాక) దైవనిరాకరణవంటివి, మరికొన్ని (బౌద్ధమతం, జైనమతం) సాధారణంగా దేవుడు విషయం మీద మాట్లాడకుండా.
1.1. 6 ప్రధాన పాఠశాలలు (మరియు మీరు ఒకటి మాత్రమే తెలుసుకుంటున్నారు)
హిందూమతంలో 6 శాస్త్రాలు, "షడ్ దర్శనాలు".
వేదాలు, ఆ ప్రాచీన హిందూ పాఠ్యపుస్తకాలను ప్రేమిస్తున్న వాటి గురించి మెటాఫిజిక్స్, జ్ఞానం, సత్యం మరియు నైతికానును చర్చిస్తాయి, కానీ అన్ని వేదాలను గౌరవిస్తాయి. వాటి గురించి వాస్తవికతను అర్థం చేసుకుంటే ఆత్మ నిర్వాణం (మోక్షం) లేదా స్వీకారం కొరకు మార్గం కనుగొనే విధానాన్ని అనుసరించాలి.
ఆరు విధాలలో:
వేదాంత: వ్యాస ఋషి స్థాపించిన ఈ ప్రభావశాలి పాఠశాలలో, వేదాల లోని ఆళ్మీక దర్శన అంశాలను ఆధారపడి ఉపనిషత్తులు పై దృష్టి పెట్టారు. ఈ పాఠ్యపుస్తకాలను వేదాంతం అని అంటారు, వేదాల ముగిస్తున్నవి వేదాంతాన్ని అంటారు. ఇది అద్వైత వేదాంత (ద్వంద్వరహిత), విశిష్టాద్వైత వేదాంత (అర్హత ద్వంద్వరహిత) మరియు ద్వైత వేదాంత (ద్వంద్వ) వంటి ఉపపాఠశాలలను కలిగి ఉంది. మీరు హిందూ అయితే, మీరు వేదాంతంలోనే ఉంటారు, మరియు దానిలో ఓ ముక్కను మాత్రమే.
మీమాంస: జైమిని మహర్షి యొక్క రచన, ఇది వేద అనుష్టానాలు మరియు కర్మలు (స్వర్గంలో జరిగే విషయాలు) మరియు మోక్షంలో జీవిత లక్ష్యాలను వివరిస్తుంది. ఇది దైవ ఆరాధనలో ఆచారాలు, త్యాగాలు మరియు నియమాలను మరియు జీవిత లక్ష్యాలను (ధర్మం, అర్థ, కామ, మోక్షం) పరిగణిస్తుంది. చాలా మంది హిందువులు కూడా ఈ పాఠశాల ద్వారా చాలా ప్రభావితమయ్యారు.
సాంఖ్య: కపిల ఋషి యొక్క ద్వంద్వవాద దర్శనం, దేవుడు లేనిది, క్రి.పూ. సుమారు 600 నుండి. ఇది పురుష (ప్రజ్ఞ) మరియు ప్రకృతి (పదార్థం) మధ్య తేడాను కేంద్రీకరిస్తుంది మరియు పరమ నిజాన్ని అర్థం చేసుకునే ద్వారా ఆత్మ స్వేచ్ఛత కోసం ప్రయత్నిస్తుంది. ఇక్కడ దేవత ఆరాధన లేదా సాంప్రదాయిక దేవుని విశ్వాసం లేదు (క్షమాపణలు, కృష్ణ).
యోగ: పతంజలి ఋషి యొక్క యోగం సాంఖ్యకి తమ సోదరిది, కానీ ధ్యాన మరియు నైతిక అనుశాసనం ద్వారా ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛ కోసం ప్రాయోగిక పద్ధతులను ప్రధానం చేస్తుంది. యోగ సూత్రాలు ఆధ్యాత్మిక మోక్షానికోసం అష్టాంగ యోగ (అష్టాంగ యోగ) ద్వారా పథం వివరిస్తాయి. మీరు పశ్చిమదేశాల్లో వెనుకబడిన స్ట్రెచింగ్ వ్యాయామాలను చూసి ఉండవచ్చు. దానికి వేగంగా మోక్షం పొందడానికి సహాయపడితే, ఎందుకు కాదు?
న్యాయ: గౌతమ ఋషి యొక్క తార్కిక వ్యవస్థ సరైన జ్ఞానం పొందడానికి అన్ని ప్రయత్నాలు చేస్తుంది. ఇది తార్కిక యుక్తిని మరియు వాస్తవాన్ని క్రమానుగుణంగా విశ్లేషించడంలో పెద్దగా ఉంటుంది. ఈ పాఠశాల మూడు సాధనాలు అనుమానం, హోల్యాక్షరు, సమర్థన స్థానాన్ని చేరుకుని సరైన జ్ఞానంగా మారాచుస్తుంది3.
వైశేషిక: కనాద ఋషి యొక్క అణువాది, బహుళ దర్శనం అన్ని అణులు (పరమాణులు) అన్ని శాశ్వతమైన అణులు ఉన్నాయి. ఇది శాస్త్రానికి అనుచితంగా ఉంటుంది మరియు తార్కిక మరియు జ్ఞాన శాస్త్రంలో న్యాయ పాఠశాలతో కలిసి ఉంటుంది.
1.2. ప్రధాన మతాలు మరియు సంప్రదాయాలు - లేదా దేవుళ్లు మరియు విగ్రహ ఆరాధన ఎక్కడ నుంచి వస్తాయి?
సాంప్రదాయిక హిందువులలో మాత్రమే కాదు, మేము గురించి మాట్లాడిన 6 శాస్త్రానిక దర్శనాలను పారిపరిచినాయి. ఇక్కడ విష్ణు, శివ మరియు దేవతలను ఆరాధించే వైష్ణవిషయం, శైవవిషయం, స్మార్తవిషయం మరియు శాక్తవిషయం అనే సంప్రదాయాలు ఉన్నాయి, వాటిలో వ్యక్తిగత సంబంధాన్ని కలిగి ఉంచే విగ్రహ ఆరాధన జత చేస్తాయి.
వైష్ణవిషయం (విష్ణు ఆరాధన): వైష్ణవిషయం విష్ణు మరియు వాటి మహాన్ మార్పుల (అవతారాలు) యొక్క ఆరాధన పై ఆధారపడుతుంది. వైష్ణవులు విష్ణు అంతిమ నిజానికి అనుభూతి మరియు విష్ణు ప్రేమ (భక్తి) ద్వారా ఆత్మీయ ముక్తి (మోక్షం) పొందడానికి మార్గం.
శైవవిషయం (శివ ఆరాధన): శైవవిషయంలో శివ ప్రధానంగా ఉంటారు. శైవవిషయంలో, పలు మార్గాలు ఆత్మీయ మక్తి (భక్తి), ధ్యానం, మరియు యోగ అభ్యాసం లాంటి విషయాలు ద్వారా ఆత్మీయ ముక్తి సాధించే అవకాశం ఉంటుంది.
స్మార్తవిషయం (బహుళ దేవతల ఆరాధన): ఇది అభిమానించని దేవతలను పూజించే వారికి. స్మార్తవిషయం అద్వైత వేదాంతతో చాలా సంబంధం ఉంటుంది, దానికి కారణంగా యథార్థత యొక్క అద్వైత స్వభావం మరియు ఆత్మ (ఆత్మ) మరియు బ్రహ్మం యొక్క ఏకత్వాన్ని ప్రాముఖ్యం చేస్తుంది.
శాక్తవిషయం (దేవతల ఆరాధన): శాక్తవిషయం దివ్య స్త్రీయ శక్తిని (దుర్గ, కాళీ, సరస్వతి, లక్ష్మి లాంటి దేవతలు) ఆరాధిస్తుంద
ఇవీ అన్ని హిందూ భావనల 6 పాఠశాలల భాగాలను స్వీకరించి మరియు వాటిని ప్రేరేపిస్తుంది. యోగ యొక్క ఎనిమిద మార్గం (అష్టాంగ యోగ) వైష్ణవవిషయం, శైవవిషయం, స్మార్తవిషయం, మరియు శాక్తవిషయం యొక్క ప్రత్యేక లక్ష్యాలు మరియు నమ్మకాలు అనుసరించి అనుకూలంగా మార్చబడవచ్చు, శారీరిక, మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సౌకర్యాన్ని పెంచుతుంది.
ఇవి "దేవుళ్లు" నిజానికి నిజమైన వ్యక్తులు లేదా వారి ద్వారా ప్రేరేపించబడ్డాయి అనే అనుమానాన్ని మీరు అంటుంది. సమాధానం రెండు విధాలలో ఉంటుంది.
దేవుళ్లు మానవ విశేషాలు మరియు రూపాలను అందుకుని మరింత పరిచయం మరియు ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని సాధించేందుకు మానవులకు సమీపించేలా చేసింది.
బ్రహ్మ అనేది అనేక ప్రకారంలో బ్రహ్మాండం యొక్క మరొక పదం. బ్రహ్మాండం యొక్క సృష్టిని బ్రహ్మాన్ సృష్టి ప్రతినిధీస్తుంది. ఈ అమోర్ఫిక ఆలోచనను మానవ పాత్రలు మరియు కథలుగా మార్చడం ద్వారా మానవులకు అర్థం చేయడానికి సులభంగా చేసింది.
కృష్ణ వంటి కొందరు నిజమైన వ్యక్తులున్నారు, వారు అంత ఆత్మజ్ఞానికి ప్రాప్తి చేసిన దేవత్వం పొందిందఇ. దేవుడుల వంటి స్వరూపాలను కలిగియున్న ఇతరులు, శివ వంటి వారు అతి జ్ఞానవంతులైన యోగులున్నారు (బహుశ "ఆదియోగి" లేదా మొదటి యోగులు) అంతటా యుగానికి విషయంగా ఉన్నారు.
భాష అనుభవాన్ని వ్యాఖ్యాయించడానికి అసమర్థం అయినప్పుడు (సాధారణంగా హలుసినోజెనిక్ అనుభవాలు), యూపనిషత్తులలోని ఋషులు పురాణాలు మరియు ప్రతీకాత్మక వస్తువులను వారి ఇంటింటిని వ్యాఖ్యాయించడానికి ఉపయోగించారు, మరియు కొందరు సార్లు నేటి-నేటి (నిరాకరణ సిద్ధాంతాలు, 4.2 లో ఉల్లేఖించిన) ఉపయోగించారు.
హిందూ మతాలను దైవం అంటే గురువులను దైవం గా మార్చే విధంగా చూడండి!
2.1. భక్తి చలనం మరియు “ఆధునిక హిందూత్వం” యొక్క జననం వృద్ధి హాకింగ్ ద్వారా
ఇప్పుడు ఈ వేదాంత మరియు మీమాస సంప్రదాయాలు ప్రజాదరణ పొందిన ఇతర పాఠశాలలను ఎందుకు స్వాధీనం చేసుకున్నాయి? ఇది అర్థం కావాలంటే, భక్తి ఉద్యమం, అది ఎలా పెరిగిందో మరియు ఆదిశంకరాచార్య అనే వ్యక్తిని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.
2.1 భక్తి ఉద్యమం మరియు "ఆధునిక హిందూ మతం" పుట్టుక
భక్తి చలనం, ఏడవ శతాబ్దానికి నుంచి 17వ శతాబ్దానికి వరకు ఉన్నది5, దైవంతో వ్యక్తిగత, భావాత్మక సంబంధం సృష్టించడానికి భక్తి (భక్తి) మరియు కీర్తనలు, ప్రార్థనలు మరియు కవితల అభివృద్ధి6 చేయడానికి ధ్యాస చేసింది.
దీని సందేశం ప్రచారించడం మరియు అనుయాయులు పొందడంలో అతివిజయవంతంగా ఉంది. దీనిలో "గ్రోత హాకింగ్" పద్ధతులు ఉపయోగించారు, వాటిలో:
సమావేశత్వం: జాతి లేదా స్థితిని గణనలో తీసుకోని, అందరికీ తెరువు అందించింది.
ప్రాంతీయ భాషలు: సంస్కృతం బదులుగా ప్రాంతీయ భాషలనుఉపయోగించడం ద్వారా బోధనలు మరింత అందగా ఉంటాయి.
భావాత్మక ఆకర్షణ: దైవంతో హృదయపూర్వక సంబంధాల మీద దృష్టిపెట్టి, బహుమంది ప్రేమ మరియు భక్తి ద్వారా ప్రతిస్పందించింది.
ఆదర్శ నాయకులు: కబీర్, మీరా బాయి, తులసీదాస్ (బట్టి జార్జ్ హారిసన్) వంటి ఆకర్షణ వ్యక్తులు అనుయాయులను ప్రేరేపించారు.
స్థానిక సంప్రదాయాలు మరియు అలవాటుల అనుసరణ: స్థానిక సంప్రదాయాలను, పురాణాలను మరియు ప్రాచీన కథలను దీని బోధనల్లో అనుసరించడం, వాటిని స్వీకరించడం మరింత సులభం చేసింది. పరిచయ అభిరు
అభ్యాసం యొక్క సరళత: పాడటం మరియు పఠించడం ద్వారా స్వీకరించడం సులభం. దీనికి గ్రంథాలు లేదా ఆచారాల గురించి విస్తృతమైన జ్ఞానం అవసరం లేదు.
కమ్యూనిటీ-బిల్డింగ్: ఇది ఎక్కువ మంది అనుచరులను ఆకర్షించింది, వారు పాడటానికి, ప్రార్థన చేయడానికి మరియు వారి అనుభవాలను పంచుకోవడానికి గుమిగూడారు. ఈ భావం మరియు భాగస్వామ్య ప్రయోజనం ఉద్యమాన్ని బలోపేతం చేయడానికి మరియు కొత్త అనుచరులను ఆకర్షించడానికి సహాయపడింది.
2.2 ఈ ఆదిశంకరాచార్య ఎవరు?
8వ శతాబ్దపు తత్వవేత్త మరియు అద్వైత వేదాంత పాఠశాల స్థాపకుడు అయిన ఆదిశంకరాచార్య హిందూ మతాన్ని పునరుద్ధరించడంలో మరియు సంస్కరించడంలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషించారు. ప్రతి ఒక్కరూ తన అద్వైత వేదాంత తత్వాన్ని వెంటనే గ్రహించలేరని అతనికి తెలుసు, కాబట్టి అతను భక్తి అభ్యాసాల (భక్తి) విలువను స్వీయ-సాక్షాత్కారానికి సోపానాలుగా భావించాడు.
చిత్రం ఆది శంకరాచార్యుడు అనే వ్యక్తి ఇలా చెప్పుట: "మీరు ఇంకా ఈ లోతైన అమోర్ఫోస్ విషయాలకు సిద్ధమవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉండకపోవచ్చు, అందువల్ల ఆ దేవతలను ఆరాధించడం ద్వారా మీ ఏకాగ్రత మరియు భక్తిని పెంచుకోండి."
ఆయన అనేక మంది కోసం దేవతల ఆరాధన మొదలైన సాధనాలు, భక్తి, శ్రమ మరియు ఏకాగ్రతను అభివృద్ధి చేయడానికి అత్యవసర మార్గంగా పనిచేస్తాయి, అది అంతట వారిని ఆత్మ సాక్షాత్కార మార్గంలో నడిపించవచ్చు.
శంకరాచార్యులు భారతదేశంలో నాలుగు మఠాలను స్థాపించారు, వాటి ప్రతి ఒకొన్ని దేవతలకు అంగీకరించినవి, వారి దర్శనం నేర్పడానికి మరియు జ్ఞానాన్ని పరిపాలించడానికి. ఆయన ఆలయాలను మరియు తీర్థయాత్రా ప్రదేశాలను పునరుద్ధరించారు, ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిని ప్రోత్సహించడానికి.
ఆయన దృష్టి వ్యావసాయిక, సరళం మరియు అనేకమంది కోసం అందగా ఉంది. మంచి గణిత ఉపాధ్యాయుడు వంటి వ్యక్తి, ఆయన ఎవరు విమానంగా లేనిద్దారని నిశ్చయించాడు, తెలుసుకోవడానికి మరియు గమనించడానికి మాత్రమే ఎవరైనా ప్రయత్నించాలనే తెలుసు.
2.3. హిందుమతం ఎలా పోటీ చేస్తుంది - "మీరు వాటిని కొట్టలేకపోతే, వాటితో కలవండి"
హిందుమతంలో అభివృద్ధి చెందటం, కొత్త మతాలు మరియు నమ్మక పద్ధతుల అప్పుడు బలంగా ఉండటం మరియు తిరిగి బలం పొందే సామర్థ్యం ఉంది. దాని కౌశలం "మీరు వాటిని కొట్టలేకపోతే, వాటితో కలవండి" వంటిది.
రెండు ఉదాహరణలు:
బౌద్ధమతం: బిసిలేసండుగా భారతదేశంలో 5 వ శతాబ్దం BCE నుంచి పుట్టిన బౌద్ధమతం, సిద్ధార్థ గౌతమ బోధగాయను ఆధారంగా చేసుకుని, వేదిక అనుష్ఠానాలు మరియు కుల వ్యవస్థ వంటి హిందూ ప్రథలను విపస్సనా ధ్యాన పద్ధతిని కలిగి సృష్టించి విరుద్ధంగా ఉన్నాయి. హిందుమతం ప్రేమతో పోరాడి, బౌద్ధ ఆలోచనలను కొందరు స్వీకరించి, బుద్ధుని హిందూ దేవుడు విష్ణువు అవతారంగా పరిగణించినట్లు భావిస్తున్నారు. మన ప్రియ స్నేహితుడు ఆది శంకరాచార్యుల కృత్యం వలన, హిందుమతం మళ్ళీ ఎదిగఇందులో బౌద్ధమతం ప్రభావం భారతదేశంలో అయిపోయింది.
జైనమతం: జైనమతం 6 వ శతాబ్దం BCE సమయంలో పుట్టింది, అహింస, తపస్సు, మరియు కఠిన నైతికతను ప్రచారించింది. హిందుమతం మరియు జైనమతం ఒకటిగా బ్రతుకు తరగని దారిని కనుగొన్నాయి. హిందుమతం జైన ఆలోచనలను స్వీకరించి, అహింస (అహింస) వంటి ఆదర్శాలను అంగీకరించింది మరియు జైన వ్యక్తులను గౌరవించింది, మహావీరులను అంతటా.
3. వేదాలకు అతిగా - అధిక నిరీశ్వరవాదం మరియు కోల్పోయిన విరుద్ధవాదులు
చార్వాక, జైన, బౌద్ధ, గిరిజన మతాలు హిందుమతంలో సాంప్రదాయిక భావనలకు అనుభవం లేని "ఫాబ్ ఫోర్" అని చెప్పవచ్చు. కొందరు హిందువులు ఇది హిందుమతం భాగం అని భావించకూడదు (అందువల్లే సాంప్రదాయిక కాదు).
భారతీయ తత్వశాస్త్రం విషయాలను కలిగి ఉంచడానికి మరియు ఆసక్తిగా ఉంచడానికి ఇష్టపడుతుంది. మేము పైన పోటీ భాగంలో జైనమతం మరియు బౌద్ధమతం గురించి మాట్లాడాము. ఇతర రెండు గురించి మరింత:
చార్వాక (ఇంద్రజాలికులు): హిందూ తత్వశాస్త్రంలోని ఈ చిత్రాత్మక బంధువు, ఆరు శాస్త్ర విధానాలతో సరిపోలడు. ఇది కుటుంబ సందడిలో దాడి వేసే వ్యక్తి వంటిది, అన్నిటిని ప్రశ్నించడం మరియు సంప్రదాయాలను సవాలు చేయడం.
ఇది మూలంగా వేదాల అధికారాన్ని మరియు పరలోక సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరిస్తుంది.
ఇతర హిందూ తత్వశాస్త్రాలు ఆత్మీయ ముక్తిని కోరుకుంటే, చార్వాక అంటుంది, "జీవించండి!" ఇది ఆనందం మరియు భౌతిక ప్రపంచాన్ని అనుభవించడం గురించి (గ్రీకులు దీన్ని హెడోనిజం అని పిలుస్తారు).
అజీవికాలు (నైతికతలు మరియు చాలా ఆత్మ నియంత్రణ తో భారతీయ నిహిలిజం వంటిది): ఇది 6 వ శతాబ్దపు భారతీయ తత్వశాస్త్ర క్లబ్ అయిన చిరకాల నుంచి పోయిన క్లబ్. వారి స్థాపకుడు, మఖ్ఖలి గోశాల, మహావీర మరియు బుద్ధ వంటి పేరున్న వ్యక్తులతో కలిసి వున్నారు. వారు అన్ని ముందు నిర్ణయించబడినవి అని నమ్ముతున్నారు, అందువల్ల ఏమైనా మార్చటానికి ప్రయత్నించద్దు. జైనమతం మరియు బౌద్ధమతం తో బాగా వ్యతిరేకంగా, వాటిలో వ్యక్తిగత బాధ్యత అన్నది ప్రధానం.
ఈ వ్యక్తులు అత్యంత స్వేచ్ఛాచార మరియఅహింసను ప్రేమిస్తారు. వారు ఉపవాసం చేస్తు, ధ్యానం చేస్తు, ప్రపంచ సుఖాలను తిరస్కరిస్తారు. కొందరు వారు ప్రపంచానికి పరవాలేదు అని చూపించడానికి ప్రమాదవంతమైన స్థానాల్లో నిలిచి ఉండటం లేదా విపరీతమైన స్థానాల్లో తిరుగుతూ వున్నారు.
అజీవికాలు మౌర్య సామ్రాజ్య సమయానికి అనేక ట్రెండ్లు అనుసరించారు, కానీ చివరిగా వారు వారి శక్తిని కోల్పోయారు.
బౌద్ధమతం, జైనమతం మరియు పునరుత్థానపొందిన హిందూమతం ప్రధానంగా ఉంటాయి, అజీవికాలు మరియు చార్వాకాలను మరచిపోయారు. ఇప్ప్పుడు, వారి ఒక్కసారి స్ఫూర్తిదాయక తత్వశాస్త్రాన్ని గుర్తించే కొన్ని ప్రాచీన పాఠ్యపుస్తకాలు మరియు శాసనాలు మాత్రమే ఉన్నాయి.
చార్వాక, జైన, బౌద్ధ, మరియు గిరిజన మతాలు హిందూ మతాన్ని అనుసరించకుండా ఉన్న మతాలలో "ఫ్యాబ్ ఫోర్" అని చెప్పవచ్చు. కొందరు హిందువులు దీన్ని హిందూ మతానికి చెందినది గా భావించరు (అందువల్ల అతిపరంపరాగతం).
వాటి వెనుక ఉన్న భారతీయ తత్వశాస్త్రం మిశ్రములను కలిగి పరిచయం చేస్తుంది. మేము పైన పోటీ భాగంలో జైనమతం మరియు బౌద్ధమతంపై మాట్లాడాము.
4. కోల్పోయిన వాదసంవాద మరియు మొదటి సిద్ధాంతాల సంస్కృతి
4.1. తెరచుకొని వాదసంవాదం మరియు అసహమతి యొక్క కోల్పోయిన కళ
శాస్త్రార్థం (వాదసంవాదం) అనే హిందూమతపు సంస్కృతి కేవలం శాస్త్రాల కోసమే కాదు. హిందూ విద్వాంసులు బౌద్ధమతం, జైనమతం, చార్వాక వంటి నిర్దిష్ట పాఠశాలలతో కూడా వాదించారు, వీటిలో సాంప్రదాయిక హిందూ ఆలోచనలు మరియు పద్ధతులను ప్రశ్నించారు. ఈ సంవాదాలు అందరి మేధాశక్తి నైపుణ్యాలను పరిపోషిస్తాయి, ప్రాచీన భారత దేశంలో అత్యంత స్ఫూర్తిదాయక మరియు క్రియాశశీల ఆలోచనకు స్థానం కల్పిస్తుంది.
వాదసంవాద సంస్కృతి వ్యాపకంగా అనుష్ఠించబడింది, ఇతర మతాలను పరిగణనలోకి తీసుకున్నాయి. ఈ సంవాదాలు సమాజంలో నూతన ఆలోచనలను ప్రోత్సాహించి, తెలివిని మరియు తెలివిని పెంపు మరియు పెంపు చేసింది.
కానీ, ఈ వాదసంవాద సంస్కృతి మొత్తం లోపించినట్టు ఉంది. మరియు ప్రాచీన భారతీయ ఆలోచన సంస్కృతి యొక్క అంశంగా దానిని గుర్తించలేదు. ఇప్పుడు, అందరూ ఈ వాదసంవాద సంస్కృతిని మళ్లీ ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, ఇది ఆలోచనానికి కొత్త అవకాశాలను తెరుచుచూపిస్తుంది.
నేను కనుగొనగలిగిన దగ్గరి విషయం ఇక్కడ ఉంది. హిందూ మతంలోని న్యాయ పాఠశాల మరియు విశిష్ట అద్వైత పాఠశాలల మధ్య చర్చ (శాస్త్రార్థ):
4.2. వేదాలు మొదల ప్రముఖ పాటించే హిందూ మాటలు.
మొదటి సిద్ధాంతాల మరియు వాదసంవాద సంస్కృతి హిందూ గ్రంధాలలో, ఉపనిషత్తులలో దృశ్యపడుతుంది, దీనిలో గురువులు మరియు విద్యార్థులు మధ్య మెట్టఫిజికల్ ప్రశ్నలపై గాఢంగా దిగుతున్న సంవాదాలు ఉన్నాయి. భగవద్గీత, ఒక ప్రధాన హిందూ గ్రంధం, యువరాజు అర్జునుడు మరియు దేవుడు కృష్ణుడు మధ్య జరిగే సంభాషణను ప్రదర్శిస్తుంది, వాస్తవికత, కర్తవ్యం, మరియు ఆత్మ సాక్షాత్కారానికి మార్గం చర్చిస్తుంది.
వేదాలు "నేతి నేతి" పద్ధతిని ఉపయోగిస్తాయి, అర్థం "ఇది కాదు, అది కాదు". ఇది 20 ప్రశ్నల ఆటలు ఆడండి, నీవు విలువ సమాధానంను వేసుకోవడానికి నిరసను చేసే ప్రక్రియను అనుకోవడం. వేదాలు ముఖ్యమైన నిజాయితి లేదా రియాలిటీకి సమాధానంలో ఊహించడానికి, అది కాదు అని తెలియని వాటిని విస్మరించండి.
వేదాలు సదాచారంలో ప్రశ్నలను అడగడం మరియు నంబుకోలను ప్రశ్నించడం పై ఉన్నది. కానీ ప్రస్తుతం, మాడర్న్ హిందూలు కేవలం ప్రార్థనా చేసుకోవడం, ఒక వారం అన్ని వైరల్లకి వదిలించడం, ఒక చిన్న పుస్తకం చదవడం వంటి విధాలు మాత్రమే చేస్తున్నారు. ఇది అనుభవ ప్రజ్ఞ కొరకు పుస్తకం జ్ఞానంలోకి విరామంగా ఉంటుంది, ఇది శంకరాచార్యుడు నిలువుగా ఉండే గురి విరుద్ధంగా ఉంటుంది. శక్యత ఉన్నాటికి చెప్పండి.
ఈ పాటించండి, ఒక విద్యాభ్యాసం మరియు దృష్టికోనం నిర్ణయం చేయడం లేదా తప్పక ఉంటే దేనికి ఆప్టో లేదా తప్పక నిర్ణయం చేయకూడదు. ఒక జీవితంలో పరిస్థితిలో ఇచ్చే రీతిని తీసుకొని ముందుకు వెళ్ళడం మరియు తన స్థితిని సాధించడం మహత్వంపెట్టే పాత్ర ఉన్నాడు. ఇవ్వబడిన వివరాలకు వివేచన లక్షణం తడిసారింది. అభ్రాహమిక్ ధర్మాలను ప్రయత్నించండి. లేదా మరింత మెచ్చుకున్న పథం లేదా కనిపిస్తే, చార్వాకరంతా అభ్యర్థించండి. అనేక రకాల అభ్యాసాల మధ్య ఒకటి తప్పక నిజాయితికి లేదా స్వంత అన
5. అనుబంధం
5.1 వేదాలు
వేదాలు హిందూమతం యొక్క అసలు గ్రంథాలు, అత్యంత పవిత్రమైనవి మరియు పురాతనమైనవిగా పరిగణించబడతాయి. వారు దేవతల ద్వారా పురాతన ఋషులకు వెల్లడి చేయబడి తరతరాలుగా పంపబడ్డారు. నాలుగు వేదాలు ఉన్నాయి: ఋగ్వేదం, సామవేదం, యజుర్వేదం మరియు అథర్వవేదం.
ఋగ్వేదం: వేదాలలో అతి పురాతనమైనది మరియు అతి ముఖ్యమైనది, ఇందులో 1,028 స్తోత్రాలు (సూక్తాలు) వివిధ దేవతలకు అంకితం చేయబడ్డాయి, ఇందులో సోమ (కొంతమంది మంత్రపు పుట్టగొడుగులు అని భావించే పవిత్ర కర్మ పానీయం) ఉన్నాయి.
సామవేదం: ఇది ఆచారాల సమయంలో పాడవలసిన ఋగ్వేదం మరియు ఇతర శ్లోకాల సమాహారం.
యజుర్వేదం: ఇది కర్మలు మరియు యాగాలకు సూత్రాలను కలిగి ఉంది. దాని చుట్టూ చాలా పరిపాలనా వివరాలను అందించడం.
అథర్వవేదం: ఇది స్వస్థత, రక్షణ మరియు ఇతర ప్రయోజనాల కోసం శ్లోకాలు, మంత్రాలు మరియు మంత్రాలను కలిగి ఉంది.
5.2 ఉపనిషత్తులు
ఉపనిషత్తులు వేదాలలో తరువాతి భాగం మరియు హిందూమతం యొక్క తాత్విక మరియు ఆధ్యాత్మిక మూలంగా పరిగణించబడతాయి. "ఉపనిషద్" (उपनिषद्) అనే పదాన్ని తరచుగా "దగ్గర కూర్చోవడం" లేదా "దగ్గరగా కూర్చోవడం" అని అనువదిస్తారు. ఈ పదం పురాతన భారతదేశంలో ఆధ్యాత్మిక బోధనలను స్వీకరించే సాంప్రదాయ పద్ధతిని ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇక్కడ విద్యార్థులు తమ గురువు (గురువు) దగ్గర కూర్చుని పవిత్రమైన జ్ఞానం మరియు జ్ఞానాన్ని నేర్చుకుంటారు.
ఈశా ఉపనిషత్తు భౌతిక ప్రపంచం నుండి పరిత్యాగం మరియు నిర్లిప్తతను నొక్కి చెబుతుంది, అయితే
కేన ఉపనిషత్ దివ్య జ్ఞానాన్ని మరియు వ్యక్తికి మరియు దైవానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని అన్వేషిస్తుంది.
కథా ఉపనిషత్తులో ఒక యువ అన్వేషకుడు మరియు మృత్యుదేవత మధ్య సంభాషణ ఉంది.
ప్రశ్న ఉపనిషత్తులో ఒక ఋషి మరియు అతని విద్యార్థుల మధ్య ప్రశ్నోత్తరాల శ్రేణి ఉంది.
ముండక ఉపనిషత్తు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని మరియు ధ్యానాన్ని నొక్కి చెబుతుంది.
మాండూక్య ఉపనిషత్తు "ఓం" అనే పవిత్ర అక్షరం ద్వారా స్పృహలోకి ప్రవేశిస్తుంది.
తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు స్వీయ-సాక్షాత్కార మార్గంపై దృష్టి పెడుతుంది.
ఐతరేయ ఉపనిషత్తు విశ్వం యొక్క సృష్టిని అన్వేషిస్తుంది.
ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో స్వీయ, బ్రహ్మం మరియు విశ్వం యొక్క స్వభావంపై సంభాషణలు ఉన్నాయి.
బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు పురాతనమైనది మరియు అతి పెద్దది, మానవ ఉనికి యొక్క అంతిమ ప్రయోజనాన్ని చర్చిస్తుంది.
శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్తు ఒక ఆస్తిక విధానాన్ని తీసుకుంటుంది, భగవంతుని లక్షణాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక విముక్తిలో భక్తి పాత్ర గురించి చర్చిస్తుంది.
కౌషితకీ ఉపనిషత్తు స్వీయ, మరణం మరియు మరణానంతర జీవితం యొక్క స్వభావాన్ని అన్వేషిస్తుంది
మైత్రి ఉపనిషత్తు స్వీయ, మనస్సు మరియు ఇంద్రియాల మధ్య సంబంధాన్ని చర్చిస్తుంది.
బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు నుండి ఒక శ్లోకం:
బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు నుండి ఒక శ్లోకం:
"ఇది ఇలా ఉంటుంది. అతను ప్రేమించిన స్త్రీని కౌగిలించుకున్న పురుషుడు లోపల లేదా వెలుపల ఉన్న ప్రతిదానిని విస్మరిస్తాడు, కాబట్టి జ్ఞానంతో కూడిన ప్రజ్నా (చేతన, అవగాహన, స్వీయ) చేత స్వీకరించబడిన వ్యక్తి లోపల లేదా వెలుపల ఉన్న ప్రతిదానికీ విస్మరిస్తాడు. స్పష్టంగా, ఇది అతనిలోని అన్ని కోరికలు నెరవేరే అంశం, ఇక్కడ స్వయం మాత్రమే కోరిక, మరియు కోరికలు లేనిది మరియు దుఃఖాలకు దూరంగా ఉంటుంది.
ఇక్కడ తండ్రి తండ్రి కాదు, తల్లి తల్లి కాదు, లోకాలు లోకాలు కావు, దేవతలు దేవుళ్ళు కాదు, వేదాలు వేదాలు కావు. ఇక్కడ దొంగ దొంగ కాదు, హంతకుడు హంతకుడు కాదు, బయటివాడు బయటివాడు కాదు, పరాయివాడు పరాయివాడు కాదు, ఏకాంతుడు ఏకాంతుడు కాదు, సన్యాసి అంటే సన్యాసి కాదు. మంచి లేదా చెడు అతనిని అనుసరించదు, ఎందుకంటే అతను ఇప్పుడు హృదయంలోని అన్ని బాధలను అధిగమించాడు.(...)
అలాగే యాజ్ఞవల్క్యుడు అతనికి ఉపదేశించాడు. "ఇది అతని అత్యున్నత లక్ష్యం! ఇది అతని అత్యున్నత సాధన! ఇది అతని అత్యున్నత ప్రపంచం! ఇది అతని అత్యున్నత ఆనందం! ఈ ఆనందంలో కొంత భాగాన్ని మాత్రమే ఇతర జీవులు జీవిస్తాయి.
— బృహదారణ్యక ఉపనిషత్, అధ్యాయం 4, బ్రాహ్మణం 3, శ్లోకాలు 20-32, పాట్రిక్ ఒలివెల్లే అనువదించారు
6. సూచనలు మరియు ఫుట్ నోట్స్
పుస్తక సిఫార్సు: The Roots of Vedānta: Selections from Śaṅkara’s Writings. Edited by Sudhakshina Rangaswami, Penguin Books, 2012.